Vieraskynä / Sean Griffin / 20.5.2022

Putinin sodan temppeli

Venäjä on alkanut käyttää kristinuskoa yhä enemmän valtion propagandassaan. Venäjän ja Ukrainan kirkkohistoriaa tutkinut Sean Griffin kertoo tuoreessa vieraskynässä miten ortodoksinen kirkko on valjastettu palvelemaan maan johdon arvoja ja päämääriä.

Ensimmäisen Covid-tartuntojen aallon levitessä Moskovaan huhtikuussa 2020, internetissä ilmestyi valokuvia, jotka uhkasivat aiheuttaa skandaalin Kremlissä. Kiistanalaisilla kuvilla ei kuitenkaan ollut mitään tekemistä kuolemantapausten määrän tai sosiaalisten etäisyyksien ja karanteenirajoitusten kanssa. Sen sijaan ne koskivat uuden ortodoksisen kirkon rakentamista, joka tunnetaan nimellä ”Kristuksen ylösnousemuksen patriarkaalinen katedraali” tai, tarkemmin, ”Venäjän federaation asevoimien pääkatedraali”.

Venäjän federaation asevoimien pääkatedraali

Tämä rönsyilevä sotilaallinen pyhäkkö oli äskettäin rakennettu Moskovan laitamille, ja se oli omistettu Neuvostoliiton voiton muistolle natsi-Saksasta toisessa maailmansodassa. Moskovan patriarkka Kirillin oli alun perin tarkoitus pyhittää katedraali Venäjän presidentin Vladimir Putinin ja puolustusministeri Sergei Shoigun seurassa 9. toukokuuta. Seremonian oli tarkoitus olla yksi valtavien juhlien (joita juhlittiin koko Venäjällä tuona päivänä) tähtihetkistä ”Voitonpäivän” 75-vuotispäivän kunniaksi.

Pandemia pakotti lopulta lykkäämään nämä juhlat, mutta se ei estänyt Vladimir Putinia tekemästä melko odottamatonta esiintymistä uuden katedraalin sisällä. Itse asiassa vain päiviä ennen kuin kirkon oli määrä valmistua, nimetön lähde vuoti useita valokuvia kirkon sisämosaiikeista, jotka perinteisesti kuvaavat pyhimyksiä ja kohtauksia Raamatusta. Kuitenkin kirkon takaseinältä katsojat löysivät hieman nykyaikaisemman kuvan: suuren, keskeneräisen mosaiikin Putinista ja hänen lähimmistä neuvonantajistaan, jotka juhlivat voitokkaasti Krimin liittämistä Venäjään vuonna 2014. 

Arvohenkilöt kuvattiin voittoparaatin johdossa yhdessä raskaasti aseistettujen ”pienten vihreiden miesten” kanssa marssimassa bannereilla, joissa luki ”Krim on meidän” ja ”Ikuisesti Venäjän kanssa”. Nämä iskulauseet eivät olleet vain viittaus Krimin yhteenpalaamiseen entisen keisarillisen hegemonian kanssa. Ne viittasivat myös Neitsyt Marian erityiseen suhteeseen Venäjän kansakunnan kanssa. Mosaiikin huipulla, joka kellui majesteettisesti koko näkymän yllä, Maria peitti paraatin suojelevalla hunnullaan ja ehdotti siten katsojille, että Krimin liittäminen oli jumalallisesti hyväksytty tapahtuma, joka toteutettiin hänen yliluonnollisten voimiensa avulla.

Kuva kirkon mosaiikista.

Vuonna 1990 Neuvostoliitto oli maailman suurin ateistimaa. Kolme vuosikymmentä myöhemmin Putinia ja hänen armeijaansa pidetään pyhinä sotureina kirkon seinillä: yksi seinistä on jopa omistettu ateistihallinnon suurimman sotilaallisen voiton muistolle. Juuri tämä hallinto, Josif Stalinin johdolla, murhasi ja vangitsi vuosina 1918–1940 enemmän kristittyjä kuin kaikki Rooman valtakunnan historian keisarit yhteensä. 

Hänen takiaan Putinin mosaiikki osoittautui vasta toiseksi kiistanalaisimmaksi valokuvaksi, joka vuosi verkkoon sotilaspyhätöstä. Toisessa  mosaiikissa kirkon toisessa osassa Jumalan Neitsytäiti katsoi alas taivaasta ja hänen katseensa kohdistui vain Staliniin itseensä, jonka kuva oli kuvattu julisteessa, joka oli mukana alkuperäisen voitonpäivän paraatissa vuonna 1945.

Maria, sodan jumalatar

Nämä kuvat Putinista ja Stalinista järkyttivät monia tarkkailijoita. Mutta ne eivät olleet ainoita kiistanalaisisia kuvia, jotka löytyivät uudesta katedraalista. Itse asiassa, kun lisää yksityiskohtia tuli esiin, kävi selväksi että sekä kirkon arkkitehtuuri että ikonografia välittivät melko kaksijakoisen sanoman, mikä näytti omistautuneen enemmän Venäjän ja Neuvostoliiton sotilaallisen voiman kunnialle kuin Kaikkivaltiaan Herran kunnialle.

Mietitäänpä symboliikkaa, joka on koodattu katedraalin sotilaan naamiovärin väriseen arkkitehtuuriin. Miksi pääkellotorni on 75 metriä korkea?  ”Suuren voiton” 75-vuotispäivän kunniaksi. Miksi katedraalin pienet kultaiset kupolit ovat 14 metriä ja 18 senttimetriä korkeita? Merkkinä niistä 1 418 päivästä ja yöstä, joina sotaa käytiin. Ja miksi pääkupolin keskiosan halkaisija on 19,45 metriä? Luonnollisesti, koska ”suuri isänmaallinen sota” päättyi vuonna 1945.

Katedraalin sotilaallinen symboliikka ei kuitenkaan vain kohoa vierailijoiden pään yli. Sitä löytyy myös heidän jalkojensa alta. Kirkon sisäänkäynnille johtavat portaat on valmistettu metallista sulatetuista sotamuistoista, kuten kaapatuista saksalaisista panssarivaunuista ja raskaasta tykistöstä. Kenraali Shoigu alleviivasi tätä seikkaa lehdistötilaisuudessa. ”Uskomme, että kun kiipeämme katedraalin portaita ylös, astumme kukistetun vihollisen aseiden päälle”, hän kertoi ylpeänä toimittajille.

Poljettuaan fasismin portaissa kävijät tulevat katedraaliin ja kohtaavat melko epätavanomaisen ikonografisen ohjelman. Jotkut kriitikot ovat kuvailleet kirkon sisustusta ”sotahistorian sarjakuvaksi” ja ”jonakin pop-taiteen ja sosialistisen realismin välillä”. Mitä nämä sarjakuvat kuvaavat? Ne näyttävät jokaisen asevoimien historiallisen aikakauden – keskiaikaisesta Rusista ja Venäjän valtakunnasta Neuvostoliittoon ja Putinin Venäjään – käymässä pyhiä sotia vihollisiaan vastaan. Ja venäläiset voittavat nämä pyhät sodat, kuvakkeet julistavat, koska he yksin nauttivat Jumalan, hänen enkeleidensä ja ennen kaikkea Jumalan Äidin, Marian, erityistä suojelusta.

Äiti synnyinmaa -monumentti Volgogradin keskustan vieressä

Esimerkiksi yhdessä mosaiikissa Radonezhin Pyhä Sergius siunaa Dmitri Donskoin ennen kuuluisaa Kulikovon taistelua tataarien kanssa vuonna 1380. Toisessa kohtauksessa enkelit leijuvat Moskovan yläpuolella pitäen käsissään Jumalan Äidin Vladimir-ikonia; tämä  tapahtuma väitetysti pelasti kaupungin pelottavan valloittajan Timur Lenkin hyökkäykseltä. Nykyaikaan siirryttäessä katedraali osoittaa edelleen Marian puuttuvan kaikkiin Venäjän suuriin sotilaallisiin konflikteihin: Pietari Suuren sotiin, ”suureen isänmaalliseen sotaan” Napoleonia vastaan vuonna 1812 ja Krimin sotaan 1850-luvulla, vain muutamia mainitakseni.

Neitsyen suurimmat ponnistukset on kuitenkin varattu Isänmaan suurelle sodalle. Useat suuret mosaiikit muistavat sodan tärkeimpiä käännekohtia, kuten Stalingradin taistelua 1942-43, Kurskin taistelua samana vuonna ja Berliinin taistelua vuonna 1945. Esillä ovat myös vähemmän tunnetut sodan tapahtumat, jotka liittyvät enimmäkseen kirkon rooliin isänmaan puolustamisessa. Vierailijat voivat löytää esimerkiksi mosaiikin, joka kuvaa legendaarista jaksoa, josta löytyy amerikkalainen sotakone, Tihvinän Jumalanäidin ikoni ja Moskovan puolustus. Toinen ikoni muistaa Dmitrii Donskoin mukaan nimettyä kuuluisaa panssarivaunupataljoonaa, joka rahoitettiin Venäjän ortodoksisen kirkon lahjoituksilla. 

Tällaisten sotilaallisten kohtausten lisäksi katedraalin lasimaalauksissa on useita merkittäviä symboleja Neuvostoliiton menneisyydestä. Näitä ovat sotilasmitalit, joissa on viisikärkinen punainen tähti, sekä Neuvostoliiton vasara ja sirppi. Ja kuin kootakseen kaiken yhteen, kakun kuorrutuksena, Marian jättimäinen mosaiikki – joka perustuu nimenomaisesti kuuluisaan Neuvostoliiton propagandajulisteeseen, Rodina-matin zovetiin!  (”Isänmaa kutsuu!” ) – katsoo alas hallitsevasti läntisestä kulmasta. Tämä Pyhä neuvostoliittolainen Jumalanäiti on viimeinen kuva, jonka vierailijat näkevät poistuessaan katedraalista.

Kuten nämä kuvat tekevät selväksi, puolustusvoimien pääkatedraalin suojelijat ja suunnittelijat halusivat antaa voimakkaan lausunnon kansakuntansa historiallisesta jatkuvuudesta. Uuden sotilaallisen pyhäkön seinillä kristillinen ortodoksisuus yhdistyy ateistiseen kommunismiin – risti sulautuu vasaraan ja sirppiin – kertoakseen tarinan Venäjän katkeamattomasta, tuhat vuotta kestäneestä historiasta Jumalan pyhänä kansana (ja pyhänä armeijana). Tai kuten katedraalin dekaani, piispa Stefan (Privalov) ilmaisi sen: ”Emme puhu minkään tietyn aikakauden geopoliittisesta taustasta. Puhumme siitä, että asevoimillamme on aina ollut pyhää apua ylhäältä, Jumalalta ja taivaallisilta pyhiltä. Siitä katedraalissa on kyse.”

”Kauhistuttava jumalanpilkka”

Kaikki eivät ole olleet halukkaita hyväksymään tätä Neuvostoliiton menneisyyden pyhää uudelleenmuotoilua. Itse asiassa hankkeen – ja erityisesti Stalinin imagon – vastustaminen nousi esiin nopeasti sekä verkossa että riippumattomassa venäläisessä lehdistössä. Jotkut katedraalin suorapuheisimmista kriitikoista olivat nimenomaan Venäjän ortodoksisen kirkon pappeja.

Piispallisen eliitin korkeimpien tasojen kritiikki oli harkitsevaa. Metropoliitta Tihon (Shevkunov), mies, jonka huhutaan olevan Putinin rippi-isä ja hengellinen uskottu, kehotti kirkonmiehiään ”laittamaan aivonsa päälle”. ”Me kaikki ymmärrämme, että Stalin oli suuri valtiomies”, hän sanoi tv-haastattelussa. ”Mutta hänen kuvauksensa katedraalissa, liturgisessa tilassa, on täysin sopimaton.”

Toinen vaikutusvaltainen kirkon edustaja, Metropoliitta Ilarion (Alfejev), oli samaa mieltä. ”Ortodoksisessa katedraalissa ei tietenkään pitäisi olla kuvaa Stalinista, koska hän oli kirkon vainoaja. Hänellä on miljoonien ihmisten verta omallatunnollaan, mukaan lukien Venäjän kirkon uudet marttyyrit ja tunnustajat.”

Uskonnonvastainen propagandajuliste Neuvostoliitossa 1929

Papiston alempiarvoiset jäsenet olivat kuitenkin voimakkaampia kannanotoissaan. ”Stalinin määräykset tuhosivat kirkon täysin. Hän tappoi niin paljon ihmisiä”, isä Aleksander Stepanov kertoi toimittajille toukokuun alussa. ”Hän oli mies, joka söi niin sanotusti ihmislihaa … Tämän miehen kuvaaminen katedraalissa ylittää yksinkertaisesti rajan… Ja se, että kirkon hierarkia sallii tällaiset kuvat, osoittaa, että [Venäjän ortodoksisessa] kirkossa kristinusko on toisella sijalla suuren voiton kovan ukkosen ja voiman, mahdin, vallan ja armottomuuden osoittamisen takana.”

Samoin isä Jevgeni Goriatsev arvosteli uutta kirkkoa ”kristinuskon olemuksen jumalanpilkkana” ja kutsui sitä ”sakralisoituneen valtion, armeijan ja johtajuuden uuspakanalliseksi symboliksi”. ”Miten on mahdollista, että Stalinin muotokuva ilmestyy kirkkoon?” hän kysyi televisioidussa haastattelussa. ”Miljoonille ihmisille, jotka kuolivat Gulagissa … kaikille tällaisille ihmisille, puna-armeijan liput, vasarat ja sirpit, Stalinin muotokuvat, kaikki nämä asiat ovat kauhistuttavaa jumalanpilkkaa.”

Jotkut papit menivät jopa niin pitkälle, että ehdottivat, että sotilaskatedraalissa tarjotut sakramentit eivät ehkä ole päteviä.  Isä Georgij Mitrofanov, pietarilaisen teologisen akatemian arvostettu professori, sanoi: ”Se, mitä meillä on edessämme, on tarkoituksellinen sekasikiö, ja nyt tässä kimeerassa on ilmestynyt muutamia puhtaasti Neuvostoliiton symboliikan mosaiikkeja … Onko todella mahdollista viettää ehtoollista tällaisessa kirkossa? En voi enkä halua uskoa tähän… Vaikka tämä katedraali pyhitettäisiin, en voi hyväksyä sitä Jumalan kirkkona.”

Mosaiikit katoavat

Patriarkka Kirill vihki 14.6.2020 Mitrofanovin ja muiden harmiksi asevoimien pääkatedraalin. Jumalallista liturgiaa vietetään siellä päivittäin Neuvostoliiton panssarivaunujen, punaisten tähtien sekä vasaran ja sirppien kuvien alla. Silti valtava julkinen vastaisku katedraalin mosaiikkeja vastaan ei jäänyt huomaamatta. Kun patriarkka Kirill astui ensimmäisen kerran katedraaliin vihkimistä varten, alkuperäisestä suunnittelusta puuttui kaksi näkyvää kasvoa: Vladimir Putinin ja Josif Stalinin kasvot. 

Kiistanalaiset kuvat oli poistettu huomaamattomasti muutamaa viikkoa aiemmin, kirkon rakentamisen viimeisinä päivinä. Putinin ja hänen neuvonantajiensa sijasta remontoidussa mosaiikissa oli nyt joukko riemukkaita pappeja, joilla oli Jumalansynnyttäjän ikoni. Ja paikassa, jossa Stalinin kuva oli, tunnettu Neuvostoliiton propagandajuliste julisti nyt: ”Nostakaamme voiton lippu Berliinin ylle!”

Kremlin lehdistösihteeri Dmitri Peskov vihjasi, että Venäjän presidentti oli henkilökohtaisesti puuttunut asiaan. ”Putinille kerrottiin mosaiikista”, Peskov kertoi toimittajille. ”Ja kun he kertoivat hänelle siitä, hän hymyili ja sanoi: ’Jonain päivänä kiitolliset jälkeläisemme arvostavat saavutuksiamme. Mutta toistaiseksi on vielä liian aikaista siihen.’”

Varhainen myyttien rakentaminen

Putin ja Stalin on ehkä poistettu, mutta nämä pienet remontit eivät juurikaan muuttaneet katedraalin ydinideologiaa.  Mutta mikä tämä ideologia tarkalleen ottaen on? Millaista uskontoa asevoimien pääkatedraalin seinillä saarnataan? Ja kuka on viime kädessä vastuussa sen luomisesta?

Vastaus näihin kysymyksiin johtaa meidät takaisin Neuvostoliiton romahtamiseen. Tammikuussa 1992, kaksi viikkoa Neuvostoliiton hajoamisen jälkeen, Smolenskin metropoliitta Kirill – mies, joka on nyt patriarkka – piti puheen lähes 5 000 vanhemmalle sotilaskomentajalle Kremlissä. Maalliset sotilasmiehet järkyttyivät nähdessään papin listalla pääpuhujien joukossa. Mutta kun kirkonmies nousi korokkeelle ja ehdotti, että ortodoksisuus voisi innoittaa isänmaallisuutta ja täyttää marxismi-leninismin ideologisen tyhjiön, komentajat innostuivat.

Josif Stalin 1943

”Venäjän ortodoksinen kirkko rukoilee jokaisessa liturgisessa jumalanpalveluksessaan asevoimien puolesta”, Kirill kertoi hämmästyneelle kokoukselle. ”Kirkko huolehtii sotilaiden moraalisesta ja hengellisestä tilasta, koska heidän on täytettävä velvollisuutensa erityisellä tavalla: uhraamalla oman elämänsä muiden vuoksi … Juuri tästä syystä sotilaat lasketaan mukaan pyhimysten joukkoon.”

Kuten nämä sanat tekevät selväksi, Neuvostoliiton jälkeisen aikakauden kynnyksellä Kirill saarnasi jo joitain ydinmyyttejä, ydinkertomuksia, jotka lopulta kirjattaisiin asevoimien pääkatedraaliin. Nimittäin että kaatuneet sotilaat olivat isänmaan marttyyreja; että heidän kuolemansa oli pyhä uhri; ja että yli vuosituhannen ajan ortodoksisen kirkon rukoukset olivat varmistaneet Venäjän armeijan menestyksen taistelukentällä.

Kirill korosti myös Venäjän kansan katkeamatonta, tuhat vuotta kestänyttä historiallista jatkuvuutta. Näin toimiminen pysyi kuitenkin vankkumattomana stalinismin ja neuvostovastaisuuden vastaisena. ”Isänmaamme ei muodostunut viimeisten 70 vuoden aikana”, Kirill julisti samassa puheessa. ”Eikä sillä ole mitään yhteistä stalinistisen imperiumin kanssa! Neuvostoliiton kansan hyväksikäyttö totalitaarisella ideologialla oli suuri tragedia. Yhteisömme on itse asiassa tuhat vuotta vanha, ja se juontaa juurensa vuoteen 988, jolloin slaavit kastettiin Kiovan kastemaljalla.”

Nämä eivät selvästikään ole sellaisen papin sanoja, joka haluaa viettää jumalallista liturgiaa Stalinin tai Neuvostoliiton Punaisen tähden muotokuvan alla. Mitä sitten tapahtui? Miten Kirill siirtyi ”stalinistisen imperiumin” vastaisesta protestistaan vuonna 1992 katedraaliin pyhittämiseen, joka ylistää samaa valtakuntaa vuonna 2020?

Suuri voitto

Tässä Vladimir Putin ja toukokuun 9. päivä astuvat jälleen kuvaan.  Alkuperäisen vuoden 1945 voitonjuhlan jälkeen Punaisella torilla ei järjestetty voitonparaateja kahteen vuosikymmeneen. Brežnevin aikakaudella usko sosialismin ”valoisaan tulevaisuuteen” kuitenkin hiipui, ja kommunistinen puolue alkoi etsiä legitimiteettiä menneisyyden loistosta (eikä tulevaisuuden lupauksista). Juuri tällä hetkellä suuren voiton kultista tuli edesmenneen Neuvostoliiton valtion ideologinen keskipiste. Voitonpäivästä tuli siviilikalenterin tärkein loma.

Gorbatšovin perestroikan aikana Neuvostoliiton virallinen historiankirjoitus suuresta voitosta alkoi kuitenkin hajota.  Ensimmäistä kertaa Neuvostoliiton kansalaiset oppivat synkemmät totuudet maansa roolista konfliktissa. He saivat tietää Stalinin taktisista virheistä ja Neuvostoliiton joukkojen tekemistä julmuuksista. Heti Neuvostoliiton hajoamisen jälkeen voitonpäivän paraatit katosivat kokonaan.

Vuonna 1995 Boris Jeltsin jatkoi vuosittaisten voitonparaatien perinnettä. Nämä olivat paljon vähemmän ylenpalttisia kuin Neuvostoliiton aikaiset edeltäjänsä. Kun talous oli vapaassa pudotuksessa ja armeija kävi epäsuosittua sotaa Tšetšeniassa, venäläiset tuskin halusivat itseriittoisia voitonjuhlia.

Vladimir Putin 2021

Mutta asiat alkoivat muuttua dramaattisesti vuosituhannen vaihteessa. Vuonna 2000 voitonpäivä oli vain 48 tuntia Putinin virkaanastujaisten jälkeen, ja juhla oli ylivoimaisesti suurin Neuvostoliiton romahtamisen jälkeen. Punaisella torilla oli tuhansia sotilaita. Heidän vieressään seisoi veteraaneja, jotka ylpeänä pukeutuivat vintage-univormuihinsa ja mitaleihinsa. ”Tänään seisotte yhdessä isänmaan uuden sukupolven puolustajien kanssa”, Putin kertoi veteraaneille. ”Teidän kauttanne totuimme voittajiksi. Se tuli vereemme. Ja [tämä ominaisuus] ei ollut vain vastuussa sotilaallisista voitoistamme. Se auttaa myös sukupolveamme rauhallisina aikoina, jotta voimme rakentaa vahvan ja kukoistavan maan.”

Kremlin ideologit huomasivat voitonkultin herättämät voimakkaat tunteet, ja he siirtyivät nopeasti hyödyntämään niitä. Putinin propagandakoneisto on tunnettu ideologisesta moniarvoisuudestaan ja joustavuudestaan – tavasta, jolla se keksii ja myy uusia ja kilpailevia ideologioita eri ryhmille eri aikoina. Mutta voitonkultti kasvoi hitaasti joksikin muuksi. Neuvostoliiton jälkeisten vuosien laajalle levinneen ideologisen kyynisyyden keskellä voitto oli harvinainen esimerkki jostakin aidosta.

Vuosien kuluessa voitonpäivän juhlinta sai vähitellen yhä suuremman merkityksen. Voittoon liittyvä propaganda alkoi visuaalisesti hallita Venäjän kaupunkeja viikkoja ja kuukausia ennen varsinaista juhlapäivää. Esimerkiksi vuoden 2015 70-vuotisjuhlissa valtavat mainostaulut ympäri Moskovaa mainostivat ”Voittoamme”, ja sirppi ja vasara -liput reunustivat kaupungin katuja.  Jotkut ihmiset maalasivat autoihinsa isänmaallisia iskulauseita, kuten ”Kiitos isoisä voitosta!” tai ”Eteenpäin Berliiniin!”

Lyhyesti sanottuna Putinin aikana suuren voiton kultti kehittyi nykyaikaisen venäläisen poliittisen identiteetin perustarinaksi, ydinmyytiksi. Se on oppikirjaesimerkki siitä, miten muistipolitiikka tyypillisesti toimii: ryhmä muistaa rituaalisesti yhteisen menneisyyden kuuluakseen nykyiseen yhteiseen poliittiseen yhteisöön. Näin ollen olla todella venäläinen nykypäivän Venäjällä tarkoittaa ennen kaikkea sitä, että muistaa ja kunnioittaa suurta voittoa.

Voiton teologia

Tämä kehitys ei jäänyt huomaamatta patriarkka Kirilliltä ja hänen sisäpiiriltään. Kun suuren voiton merkitys muuttui Venäläisessä yhteiskunnassa, niin muuttui myös Moskovan patriarkaatin johtajien saarnaama muistopolitiikka. Pian sen jälkeen, kun hänestä tuli uusi patriarkka vuonna 2009, Kirill alkoi havaita paljon syvemmän hengellisen merkityksen toisen maailmansodan tapahtumissa.

”Jotkut ihmiset ovat hämmentyneitä: Miksi edellinen sota oli niin kauhea ja verinen? Miksi niin monet ihmiset kuolivat?” patriarkka kysyi saarnassa. ”Todisteet ovat selvät. Tämä oli rangaistus synnistä, kansallisen luopumuksen kauheasta synnistä, pyhien asioiden tallaamisesta, jumalanpilkasta ja kirkon, pyhäkköjen ja uskon pilkkaamisesta… Tiedämme, mitä kansallemme tapahtui 1900-luvun alun veristen tapahtumien jälkeen. Miten paljon valhetta, pahaa ja inhimillistä kärsimystä. Mutta Herra huuhtoi pois tämän valheen, pahan ja inhimillisen kärsimyksen verellämme, isiemme verellä … Meidän on siis tajuttava erityisellä uskonnollisella ymmärryksellä isänmaan suuren sodan sovittava merkitys.”

Kuva voiton päivän paraatista 2015

Tämä viimeinen lause on ratkaisevan tärkeä: suuren sodan sovittava (искупительный) merkitys. Tässä Kirill yhdistää Kristuksen sovittavan, pelastavan uhrauksen ristillä – uhrin, joka huuhtoo pois maailman synnin – Neuvostoliiton uhrauksiin toisessa maailmansodassa. Kirill väittää, että sodan aikana kuolleet 27 miljoonaa neuvostoliittolaista olivat osa paljon suurempaa suunnitelmaa: heidät uhrattiin ”voiton alttarille”, jotta lokakuun vallankumouksen ja stalinismin synnit voitaisiin antaa anteeksi ja Venäjän kansa voisi palata ortodoksiseen uskoon. 

Kirillin ”voiton teologiassa” suuri sota tulkitaan siksi kollektiiviseksi, kansalliseksi ristiinnaulitsemiseksi – eräänlaiseksi Neuvostoliiton Golgataksi. Miten Kirill tulkitsee voitonpäivän? Luonnollisesti hän näkee sen kansallisen ylösnousemuksen päivänä, pääsiäisenä, Neuvostoliiton ja Venäjän kansan omana pääsiäisenä. Itse asiassa kaikissa voitonpäivän saarnoissaan Kirill ei koskaan jätä mainitsematta, että sota todella päättyi 6.5.1945: samana päivänä, kun pääsiäistä juhlittiin sinä vuonna.

Kirill teki tämän pääsiäisen ja Voitonpäivän välisen yhteyden kristallinkirkkaaksi tämän vuoden juhlan saarnassaan: ”On hienoa, että [voitonpäivä] tapahtuu yleensä pääsiäiskauden aikana. Sillä aivan kuten pääsiäinen on juhlapäivä, joka juhlii elämän voittoa kuolemasta, niin myös suuri voitto on juhlapäivä, jossa muistetaan voittoa kuolemasta ja tuhosta.”

Pyhä valtio

Loppujen lopuksi patriarkan ”voiton teologia” palvelee Kremlin muistipolitiikkaa. Puheessa puheen jälkeen ja spektaakkeli spektaakkelin jälkeen Kirill siunaa ja pyhittää Putinin suuren voiton kultin. Tämä on asia, jonka Venäjän presidentti vahvistaa säännöllisesti aina, kun hän viittaa toukokuun 9. päivään: ”Ja asenteemme sitä kohtaan on oltava pyhä … Sillä veteraanimme taistelivat elämästä kuolemaa vastaan.” Punaisella torilla vuonna 2021 pitämässään puheessa Putin käytti samanlaista teologista kieltä: ”Voitonpäivä oli, on ja tulee olemaan ikuisesti pyhä kansakunnallemme.”

Tällaiset lausunnot ovat innoittaneet joitakin arvostelijoita kutsumaan päivää ”Putinin pääsiäiseksi”. Mielestäni tämä nokkela lause on aivan oikea.  Sillä Venäjällä 9. toukokuuta on muotoutunut uuden pseudo-neuvostolaisen, pseudo-ortodoksisen kansalaisuskonnon pyhäksi päiväksi. Tämän uuden siviiliuskonnon suuri temppeli on tietenkin Venäjän federaation asevoimien äskettäin rakennettu pääkatedraali. 

Tätä useat merkittävät kriitikot korostivat katedraalin avaamisen jälkeen. ”Tällä hetkellä tätä naamiointiväristä kirkkoa ei kannata kohdella kristillisenä tai ortodoksisena”, toimittaja Ksenia Luchenko kirjoitti toukokuun puolivälissä 2020. ”Se on monumentaalinen esteettinen inkarnaatio eri uskonnosta: suuren voiton kansalaisuskonnosta.” 

Venäjän tunnetuin toisinajattelijapappi, virkansa menettänyt diakoni Andrei Kurajev ilmaisi samanlaisia ajatuksia. ”Pelkään, että tämä kirkko ei ole uskonnollisen ortodoksikultin paikka”, hän sanoi televisioidussa haastattelussa. ”Se on uuden uskonnon kulttikohde; kyseessä on Venäjän siviiliuskonto, voiton uskonto. Näin ollen käy ilmi, että alttarimme ei ole omistettu Kristukselle – eikä hänen voitolleen – vaan pikemminkin sille, että se on omistettu jollekin aivan muulle.”

Ja mikä tarkalleen ottaen on tämä jokin aivan muu? Jos katedraali ei ole omistettu Kristukselle, kuten Kurajev ehdottaa, niin kenelle tai mille se on todella omistettu? Mielestäni se on kirkko, joka on omistettu pyhän ja iankaikkisen Venäjän valtion käsitteelle. Katedraalin ikonografia on nationalistinen fantasia Jumalasta: Jumalasta, joka takaa Venäjän valtion turvallisuuden ja selviytymisen. Sillä tämä on tarina, jonka mosaiikit lopulta kertovat: riippumatta siitä, mitä historiallista polkua Venäjä kulkee, ja riippumatta siitä, mikä hallinto on vallassa – riippumatta siitä, rakentavatko sen johtajat kirkkoja vai rakentavatko he Gulageja – Jumala on aina heidän puolellaan.  Rodina-mat’, sodan jumalatar, ei koskaan hylkää heitä.

Suom. Olli-Pekka Vainio

Jos pidit lukemastasi, tykkää Areiopagista Facebookissa, seuraa Twitterissä ja Instagramissa sekä tilaa kirjoitukset sähköpostiisi.

Artikkelikuva: Jay RembertUnsplash

Kuva 1: Sergey Sebelev@Wikimedia Commons. CC BY-SA 4.0

Kuva 2: Natalia Senatorova@Wikimedia Commons. CC BY-SA 4.0

Kuva 3: Администрация Волгоградской области@Wikimedia Commons. CC BY-SA 3.0

Kuva 4: Wikimedia Commons. PD

Kuva 5: Wikimedia Commons. PD

Kuva 6: Wikimedia Commons. CC BY 4.0

Kuva 7: Wikimedia Commons. CC BY 4.0

Ylös